【書摘】徬徨、迷惘的世代，我們更需要「老莊」指引方向

姐姐兩年前看完留下給我的雜誌，在今時今刻，不但看了內心有所感應，發現在全球疫情失控，人人自危的環境下，倒是也很像老莊所處的亂世，只能「自事其心」。如何能像陶淵明一樣(怎麼還可以同時扯上陶淵明?)，有「心遠地自偏」的本領，只能多多觀照自身吧。

我原本看完後想要在網路上找到全篇文章轉貼，結果因為是付費雜誌的情況下，真的有點難找，只好乖乖把有意思的想法打出來記錄。

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老莊教你的19堂修練課
經理人月刊．2018年9月號

徬徨、迷惘的世代，我們更需要「老莊」指引方向

台大中文系專任副教授蔡璧名表示，雖然這個時代擁有前所未有的便利與快捷，但是人常在向外「追求」的時候忘記根本，「這樣的時代我們真的需要一種學問，來提醒自己什麼才是生命中最重要的事。」

把照顧自己的內心，
當成生命中最重要的事

老子與莊子皆為春秋戰國時代的思想家，當時戰火頻仍，人們生活非常不安定，三餐溫飽都可能是問題，甚至連生命都有可能失去。那時候的不確定性，是所有的「有」都會消失，所有的「常」都在變化。身為那個時代的知識份子與哲學家，莊子把對外在世界的憂患意識轉向內在，尋求內心的平靜。

當時大家為了生存，不是忙於侍奉君王，就是照顧親人。然而，莊子提供第三條路：「自事其心」，把關照自己的心當成生命中最重要的事。不管世代多亂，你還是能「乘御」它，而不是被時代輾壓。

老子最重要的內涵是「道法自然」，他希望大家都能回歸自我，不要用社會的標準或認同來規範自己，才能活出生命的內涵、走出自己想走的人生道路。

老子強調的「無為」，指的是無心、自然的為，「你的心沒有執著，就不會有成見或偏見，」你用自己的標準看待別人，就會產生對立，「別人只是跟我們不同，不代表他們不對，」放下自己的標準與成見，才可以成全共好。

莊子更是積極，他曾說過：「治國去之，亂國就之。」一個國家如果治理得很好，你就可以離開了；一個快要倒的國家，才需要你去幫它。莊子的方式不是燃燒自己照亮別人，而是教人強化自我。把向外追尋、徬徨的眼光，轉向自己的內心，「他的虛靜（沒有負面情緒、多餘的雜念）不是與世隔絕，是在烽火連天裡，追尋內心的虛靜。」

老子與莊子的共通點，就是希望人們不要過於追求名利，要回過頭來思考，生命最核心的價值。蔡璧名指出，老子是「退而保全」，莊子則是「跳脫依賴，得到自由」。老子的概念是放下自己、成全共好，用退讓保全生命；而莊子，他不需要靠外界的肯定來證明自己，就能得到快樂。

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」天下人用自己的好惡標準作為美醜的標準，只要與自己不同，就說他人不善不美。當眾人將對方的不同，簡略為「不善不美」，彼此就會走向對立、產生紛爭，時時刻刻都在指責他人，人也很難活出自己的生命。

淡江大學中文系榮譽教授王邦雄點破老莊的中心思想是「回歸自然、走出自己想走的道路，而非在意他人或外在的評價與束縛。」選擇自己所愛，便是老莊的中心思想。「莊子最常講『無用之用』，『無用』才是大用。」「無用」不是指什麼都不做，而是「無世俗的用」，拒絕世俗給的標準，這些對莊子都是身外物、都是牢籠，莊子要幫助我們從這個世間上解套、鬆綁。

對老莊而言，人不應該虛度光陰去追求那些無用之物，「我的生命是真的，社會聲望、功利、慾望那些都是變動中的虛假，太多人卻用真的換取假的。」

老莊講究人必須追求「自然的美好」，那些上天給你的才與氣，才是你應該要專注追尋的事情，「活出自己，在自在自得中，把最真實的自己，還給自己。」

蔡璧名表示，當她發現完全一樣的遭遇，她可以從難過變成開心，其實都是想法的轉變，「當你能用不同的心情面對、愛惜自己的心，就好像你的心身有一層防護罩，本來那件事情可以直接從你心上輾壓而過，現在好像在外邊揮空拳、打不進來。」

莊子的工夫，將注意力向內觀照自身、精神凝聚於內（神凝），不讓負面情緒攪擾自己（心如死灰）。我們常常會因為某件事縈繞心頭而情緒低落。莊子說：「厲風濟則眾竅為虛」，當風吹過樹洞，會發出各種聲響；但只要風一停止，所有竅穴就會馬上回復原本的虛空寂靜。可是人卻往往因為一句話，一句三秒鐘的話，懊惱了三小時、三年、甚至三十年。風吹起、風吹過、風已經停了，為何我們被吹亂的念頭還不停？

莊子希望人們能「用心若鏡」，讓心像一面鏡子，當對方在我們面前，如實映照出他的樣子；當他走了，船過水無痕，讓鏡子裡的影像也跟著他離開。然後「不以好惡內傷其身」，不管你再愛、再討厭某人，都不該為他擾亂自己的心靈、傷害自己的身體。

不過，人生難捻會遇到無法操之在己的不如意事，這時該怎麼辦？莊子進一步說：「知其不可奈何而安之若命」，就把它當成命定般的自然吧！

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
－莊子．大宗師

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
－道德經第八章

禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏。
－道德經第五十八章